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道家“龙”意象的

文化根基与当代价值

肖达娜

宋代文学总体上雅俗共赏、理趣兼备。其中，一种“以谑破执”的俳谐之作，颇能体现宋代文人的趣味。一些宋代文人雅士将幽默、戏谑融进诗词中，形成了独具特色的俳谐之风。

“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”《说文解字》中这段描述超越神话范畴，勾勒出契合天地节律的生命哲学。正如闻一多先生所言，龙是“由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”，其“合百形、纳百川”的包容性，不仅体现出中华文化将多样性统摄为整体秩序的结构能力，也揭示出古人通过形象化方式理解世界本原的思维特点。而阐释龙意象所蕴含的宇宙观与生命智慧，对于构建具有当代中国精神的文化话语体系，展现可信、可爱、可敬的中国形象，具有重要的时代意义。

源头：《山海经》中龙的早期形态

在中华文明早期，龙的形象便已展现出非凡的深度，它不仅是神话生物，也是先民理解宇宙运行的象征模型。先秦典籍《山海经》通过“可视化”的方式，将抽象的天道循环转化为具体形象，使龙成为理解世界秩序的一种原型意象。

《大荒北经》中的“烛龙”形象极具象征意义。“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明，不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。”其中“其瞑乃晦，其视乃明”将昼夜循环交替纳入生命行为中。后世注疏中衍生出的“吹为冬，呼为夏”，进一步强化烛龙与四时递嬗的关联，使其成为统摄光明、气息与时间的宇宙符号。

类似的宇宙意涵也体现于《大荒东经》“应龙”形象中。“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”应龙以“蓄水”“致雨”调节旱涝，其功能并非简单的施云布雨，而是象征天地间水气循环与生态平衡的动态法则，是先民对于自然秩序的象征性编码。

由此观之，伏羲、女娲的“人面蛇身”形象也具有重要的哲学内涵。蛇身隐喻着生命的连绵性，与道家“无始无终”“生生不息”的宇宙观相契合。在《山海经》的世界中，烛龙、应龙与蛇身祖神形象，本质上都是“气化之身”，是流动不息的自然生命力的具象呈现。它们以变化的形态，承载着古人对世界运行规律的直观领悟，为龙意象在后世升华为哲学符号，奠定了深厚的思想基石。

升华：老子悟道，龙如何成为“道”的化身

《史记·老子韩非列传》记载孔子见老子后感叹：“至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”这一评价精妙捕捉到老子思想与龙意象的内在契合：二者皆不滞于形、不拘于迹，代表着更为本源和自由的存在境界。

《道德经》言“道之为物，惟恍惟惚”，强调“道”的不可名状与难以执取。龙之所以能成为“道”的象征，并不在于其形体之奇诡，而在于它的“行为方式”与“道”的运行逻辑如出一辙。在中国古代哲学视域中，龙本非固定之形，而是随时势而迁的流动意象。它升潜自如、伸屈自在，正与老子“大象无形”的命题相应，指向不依附具体形体而自成其本的存在方式。尤为重要的是，龙的变化之道深得自然哲学的精髓：遇水则蜿蜒，临云则腾跃，乘风则凌霄，皆因时顺势而成。这种“变化不居、应时而动”的特性，正体现了“道”生成万物、滋养万物却不加主宰的自然法则。同时，龙之“因水而兴”尤其体现道家“柔弱胜刚强”的思想。水至柔而至刚，龙借水势以成其变化，正是“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”在自然界中的具象注脚。

更重要的是，龙的变化并非杂乱无章，而是蕴含着深刻的节律与辩证法则。《道德经》提出“反者道之动”，认为道的运动规律往往体现为循环往复。龙的行进轨迹极少是笔直的，它善于盘旋、回绕、升降，在看似往复的运动中成就其磅礴气势，这形象地展现出阴阳相推、动静相生的宇宙平衡之道。因此，龙所呈现的变化哲学不仅是一种生存智慧，也是一种崇高的宇宙观：自由来自对规律的深刻体认，而非对规律的超越；最高的智慧不是强行改造世界，而是在与万物和谐共生中，共同成就自然的生机与秩序。

由此，龙成为“道”的象征性化身，即在顺势中守其本性，于变化中孕育万物。老子借龙意象，将抽象的宇宙本体论，拉近到可以感知的生命经验之中，在无形与有形之间，架起一座理解宇宙秩序的桥梁。

拓展：庄子龙与“乘物以游心”的精神自由

在承继老子思想的基础上，庄子进一步拓展并丰富了龙意象的哲学内涵。《庄子》文本中虽未对龙进行系统论述，但他笔下的龙，总与超越世俗、追求无限自由的生命境界紧密相连，与其“乘物以游心”的哲学思想形成内在呼应。

《逍遥游》中“藐姑射之山，有神人居焉……乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的记载，虽以神人为主体，然“御飞龙”这一意象本身即具有重要的象征意义。龙在此成为超越世俗局限的载体，承载着人心对绝对自由的向往。这种“乘物以游心”的理想，正是通过龙与云气相偕的意象，获得最具画面感的表达。

在《天运》篇中，孔子赞叹老子“合而成体，散而成章，乘乎云气，而养乎阴阳”。这生动地表明，得道者的精神境界，正像龙一样，能聚能散，不拘泥于固定形态；顺应自然的气机（云气、阴阳），与之同呼吸、共律动。这形象地诠释了道家“与时俱化”、不固执己为的生命智慧。

精妙的是《在宥》篇中的“尸居而龙见，渊默而雷声”。此处的龙，已从具体形象升华为精神气象，它比喻较高的修养状态，外表如尸体般寂静，内在却如龙现般蕴含着磅礴生机；深渊般沉默，却仿佛回响着雷霆之声。这种“静中藏动，默中含声”的辩证意象，与庄子“心斋”“坐忘”的修养功夫高度契合，表现了通过内在修养所能达至的神化境界。

从庄学视角来看，龙超越了神话生物的范畴，成为一种深刻的哲学象征，象征着“变化”的智慧，其变化是顺应时势的行动智慧，其无定是对外物不滞、对自我不固的生命自由。这种自由并非逃离世界的逍遥，而是在与万物共生、与天道同流中实现的“无待”与“自得”。

新生：文化基因的现代转化与时代价值

在全球文化格局不断重塑的背景下，龙意象所蕴含的文化基因正展现出新的时代价值。其当代转化并非简单的符号挪用，而是其内在哲学逻辑与时代精神的再度融合，是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的生动例证。

从文化传播的角度看，龙所承载的“和而不同”“多元一体”的精神特质，为文明对话提供了独特的中国方案。龙能纳百川、合百形的包容特性，是中华文化兼收并蓄传统的象征，与我国倡导的“全球文明倡议”精神高度契合。在“一带一路”人文交流与文明互鉴实践中，龙意象所体现的包容智慧，为不同文明和谐共存提供着富有东方智慧的参考价值。

在生态文明建设层面，龙意象所蕴含的“天人合一”“顺应自然”的生态智慧展现出跨时代的意义。从《山海经》中应龙“蓄水”致雨的神话母题，到道家“道法自然”的哲学命题，龙始终象征着人与自然和谐共生的理想图景。这一思想传统与“绿水青山就是金山银山”的现代生态文明理念形成共鸣，为当代可持续发展提供了深厚的文化底蕴。

在科技创新与文化创新领域，龙的“变化创新”为传统文化的现代传播提供方法论启示。龙善变而不失其神，幽明往来而自成其本，揭示文化传承的关键不在形式的固守，而在精神的延续与再创造。北京冬奥会开幕式的水冰意境视觉，以及运动员的龙纹冰雪装备，让龙意象在冰雪场景中完成精彩呈现。在科技变革与文化形态迭代加速的今天，龙意象特质鼓励我们在坚守文明根脉的同时，以开放姿态接纳新生事物，通过创造性转化实现文化主体的自我更新。

而当代艺术中龙意象的多元表达，也在证明这一古老符号如何在与时代对话中焕发新生。故宫九龙壁上游走的不仅是九条龙，更是九种与天地对话的姿态。当代影视作品中，《哪吒之魔童降世》中龙族挣脱宿命的抗争与“我命由我不由天”的宣言形成呼应，龙意象正完成从古老图腾到现代精神符号的转变。

正如龙能潜深渊、能腾九天、能布云雨、能定旱涝的多维能力，中华文明在新时代的创造性转化，正需要这种立足传统、面向未来、包容开放、与时俱进的文化智慧。通过对龙意象的再阐释与再创造，我们延续的并不只是一个古老符号，而是在为人类文明新形态的构建，贡献植根传统又面向未来的东方智慧。

来源：《光明日报》2026年1月24日第11版

作者：肖达娜 （四川师范大学国际中文教育学院副教授）

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